Arte Ashaninka – Cores, ancestralidade e cultura

O Povo Ashaninka, da Aldeia Apiwtxa, está lançando a sua loja virtual Ayõpare, no site da Associação Apiwtxa. O projeto da loja virtual é realizado pela Cooperativa Ayõpare, como uma iniciativa de ampliar e fortalecer o trabalho realizado com a Arte Ashaninka, seja em artesanatos, objetos de decoração, roupa e outros. Todos os elementos carregam a história e identidade do povo Ashaninka em seus símbolos, desenhos, modo de fazer e matéria prima.

Aqui, você conhece mais sobre a história da Arte Ashaninka!

Conheça a Cooperativa Ayõpare

A Cooperativa Agroextrativista Asheninka do Rio Amônia (Ayõpare) foi criada no fim da década de 1980, como uma alternativa econômicas à exploração predatória de madeira empregada por empresários locais, prática que transformava membros do povo Ashaninka em mão de obra barata.

Foram definidos vários produtos, com valor agregado, para gerar renda e assim dar continuidade aos diversos projetos. Atualmente, o povo Ashaninka trabalha para ampliar o leque de alternativas de geração de renda sustentável por meio da estruturação das cadeias de valor da polpa de frutas, mel de abelha nativa sem ferrão, da venda de sementes nativas e de um programa de vivência Ashaninka (turismo).

Todos os produtos estão pautados nos valores da proteção da floresta, da sustentabilidade e da valorização cultural, de forma que apoie na continuidade do projeto de vida sem causar prejuízos ao ambiente em que vivem e assim proteger sua identidade.

“A cooperativa recebeu o nome de “Ayõpare”, que, em nossa língua, é o nome da forma tradicional de comércio dos Ashaninka. Esse é um aspecto extremamente importante de nosso povo, cultura e tradições, que reflete a maneira original de se relacionar com nossos parceiros em toda a região. Esses princípios e nosso trabalho com a cooperativa servem para fortalecer a produção local, promover o diálogo intercultural e reunir diferentes grupos em uma sociedade que valoriza o trabalho conjunto. A cooperativa vai muito além de nos ajudar a alcançar nossa autonomia econômica; também valoriza, protege e reconhece nossa cultura e nosso modo de vida harmônico na floresta” – Wewito Piyãko Presidente da Associação Apiwtxa

Kēpiro, a origem dos padrões

“A origem dos padrões Kēpiro, o espírito da serpente, representa a imortalidade e o renascimento, simbolizados pelo derramamento de pele” – Moisés Piyãko

As origens de Kēpiro e os padrões que ele trouxe para os Ashaninka, primeiro começam com sua aparência no homem como espírito e depois se transformam em homem. Foi enquanto ele estava nessa forma humana que ele se apaixonou por uma mulher. Ele ficou tão encantado com ela que fez muitos presentes inspirados nos padrões que via na natureza. Ele usou Pothotsi para pintar os padrões que viu e, portanto, todas as suas criações eram reflexos do mundo criado por Pawa. Ele mostrou à sua amada como projetar padrões para os Kitharētsi, e depois fez o primeiro Amatherētsi, e presenteou-o ao pai. Todos os outros homens da aldeia começaram a perguntar: ‘Quem é esse Kēpiro?’

Um dia, ela decidiu que apresentaria seu irmão a seu amor, Kēpiro. Na visita à casa dele, o irmão dela descobriu todas as suas criações adornadas com belos desenhos (são esses mesmos desenhos que pintamos nossos rostos hoje). Foi lá que ele viu o primeiro Txoshiki, era feito de sementes em preto e branco e é conhecido como um Kembirokōta.

A missão de Kēpiro na Terra era ensinar os Ashaninka a pintar esses padrões e criar desenhos infinitos para adornar seus artesanatos. Depois de completar sua missão, ele voltou a ser uma serpente e retornou ao mundo espiritual. Ao longo de seu tempo na Terra, ele se certificou de deixar todo o seu conhecimento com os Ashaninkas, nossos padrões são símbolos de seu legado.

Amatherētsi, chapéu tradicional

O chapéu de penas Amatherētsi é feito a partir da palha da planta Kôtatôki. Eles começam cortando e dividindo o canudo no comprimento apropriado para caber em torno de sua cabeça. Dependendo da altura desejada da coroa, eles usarão (aproximadamente) 8 a 12 peças de Kôtatôki.

Depois que os pedaços são cortados, eles são colocados paralelos um ao outro e enrolados em um círculo. As peças são mantidas no lugar por fios de algodão que são tecidos nos desenhos do Kēpiro, adicionando padrões de proteção à base da coroa. O fio é revestido com cera de abelha, dando-lhe força e também tornando-o preto, o que contrasta com o desenho da palha. Esses desenhos fazem parte do simbolismo da Terra dentro dos Amatherētsi. Em seguida, são adornados com 2-4 penas de cauda de arara, geralmente colocadas em um pedaço de madeira Kiri (pupunha), lembrando-os de seus ancestrais encantados e representando os feixes de luz do sol no céu. Essas penas são embrulhadas em um pedaço de madeira Kiri que pode ser anexado e removido da base do chapéu. Na base das penas da cauda, há um símbolo em forma de diamante, também feito de madeira Kiri e fios de algodão coloridos, que cria um dos símbolos Kēpiro originais, O Primeiro Olho. Estendendo-se de cada lado, há penas menores, dispostas em formas de flores, simbolizando uma sensibilidade espiritual e acústica para o usuário de cada coroa. Juntas, essas penas e o Primeiro Olho representam nossos sensores invisíveis.

O Amatherētsi tem grande significado espiritual para os Ashaninka porque representa a luz que vem de cima para iluminar as cabeças dos homens, conectando-os ao conhecimento universal do sol e entregando-os à Terra. As origens de Amatherētsi derivam do lendário Kēpiro e seu amor pelo povo Ashaninka, quando ele presenteou o primeiro ao pai de sua amada. A tradição mantém até hoje que os Amatherētsi são reservados para os homens da comunidade.

Pothôtsi, o urucum

O Pothôtsi é uma fruta que tem sementes vermelhas, pele e polpa a partir da qual o pigmento é criado para as marcas tradicionais no rosto. Pintando a nós mesmos, mostramos que estamos prontos para ser corajosos pelo que estiver à frente, porque sentimos a proteção contra a energia dos projetos Kēpiro. Hoje, pintamos o rosto para caçar, trabalhar, convocar reuniões e representar nosso pessoal quando fazemos discursos importantes. Apresentamo-nos ao mundo, mantendo nosso legado e tradição.

Pothôtsi é especialmente usado durante as celebrações, como uma maneira de se reconectar com nossa herança ancestral e a energia sagrada do processo Piyarētsi (caiçuma).

Quando a comunidade colhe os frutos de Pothôtsi da árvore, famílias inteiras se reúnem para trabalhar. Primeiro descascamos a fruta para separar a polpa vermelha das sementes, o que torna nossas mãos uma cor vermelha brilhante. As sementes são lavadas para transferir toda a pigmentação para a água, e a água é cozida até formar uma pasta vermelha grossa.

Em seguida, o removemos do fogo para deixá-lo esfriar antes de adicionar o óleo Hoopi ou Patuá, que são ingredientes complementares essenciais para essa pintura ancestral sagrada. O passo final é encher pequenos recipientes de bambu que são cobertos com folhas de milho para manter a frescura e a limpeza.

Preparamos ele em um ambiente alegre, onde os mais velhos contam histórias e as crianças brincam uns com os outros. Um palito fino é usado para aplicar o Urucum, para que possamos desenhar linhas definidas. Também existem palitos mais largos chamados Carimbos, que carregam padrões antigos de Kēpiro, que também podem ser usados para pintar o rosto. Os projetos estão todos ligados ao mundo natural; com padrões relacionados a onças, cobras e borboletas. As estrelas são frequentemente usadas devido ao seu simbolismo altamente importante.

As mulheres usam Pothôtsi como retrato de seu estado interior, representando seus pensamentos e sentimentos. Pode ser uma expressão de felicidade, seu amor pelo marido ou seu desejo de conhecer um homem, ou de um ritual ou celebração. Nossa pintura de rosto também é um sinal de alinhamento e conexão que procuramos manter o tempo todo. Os desenhos são cuidados durante o dia para garantir que eles sejam sempre bonitos. Até funciona como um cuidado diário da pele, porque hidrata a pele e nos protege do sol e dos insetos.

“Nossos anciões nos dizem que os Kitharētsi vêm do tempo em que ainda estávamos todos em forma de espírito, quando o mundo parecia um deserto sem terras. Então Pawa, o filho do criador, Tasorētsi, começou a criação do nosso mundo físico. Ao fazer isso, ele ensinou ao povo Ashaninka que pássaros, animais, árvores e todos os outros seres da natureza existem primeiro em forma de espírito antes de serem materializados no físico por sua mão.

Quando Pawa ainda vivia na terra, ele teve que passar seu conhecimento para o seu povo e mostrar como os objetos sagrados são criados. Uma das primeiras coisas que ele fez foi ensinar uma mulher chamada Tsôpi Kitamari, como criar tecidos girando o algodão e depois ensinou as outras mulheres a girar e tecer. Pawa sempre dizia: “O que você imaginar, crie! Pegue sua ideia da intenção de projetar e, em seguida, você pode deixá-la. Eu cuidarei e terminarei durante a noite, de manhã você o encontrará completo. Com a ajuda de Pawa, todas as criações foram finalizadas no dia seguinte.

Um dia, Tsôpi Kitamari começou a girar e não parou. Ela continuou desmontando o algodão macio e preparando-o para girar usando o Kirikâtotsi Tôki. Todo mundo começou a sentir falta de vê-la por perto, porque ela estava girando o tempo todo. Ela estava em uma meditação tão profunda que não conseguia parar sozinha, foi somente com a força de Pawa que ela conseguiu parar. Pawa então disse: “você não parou de girar e tecer por dias, pode se tornar guardião do algodão”.

Depois que ela terminou de ensinar a todos a arte de girar e tecer, Pawa a encantou em um pássaro, que é conhecido e lembrado por seu nome, Tsôpi Kitamari. Um pássaro que tem um bico semelhante a um Kirikâtotsi Tôki e sua cauda é como uma planta de algodão fofa. Este é um pássaro que você quase nunca vê, exatamente como quando ela estava em forma humana, porque estava sempre girando.” – Moisés Piyãko

Este hotsite/portfólio é um projeto realizado pelo jornalista Arison Jardim, em parceria com a Associação Apiwtxa e Cooperativa Ayõpare, do povo Ashaninka do Rio Amônia, Terra Indígena Kampa do Rio Amônia. Contemplado no edital de arte e patrimônio nº 002/2021, da Fundação Elias Mansour, Governo do Acre, por meio da Lei Aldir Blanc, do governo Federal. Este trabalho conta com pesquisa de Samira Wayu Amazigh e comunidade Apiwtxa, com fotos de Arison Jardim e Yara Piyãko.